Какую функцию выполняют ритуалы в жизни общества

В этой статье шаман Владислав Викторович отвечает на вопрос читательницы «Какую функцию выполняют ритуалы в жизни общества?».

СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ ОБРЯДА И РИТУАЛА

Обряд и ритуал играют огромную роль в познании человеком многогранной и своеобразной системы культуры. Это первая ступень, которая строго, но гармонично указывает человеку на то, как следует организовать свою жизнь и представления о том, что должно или, напротив, недопустимо. Обряд, как и любая культурная доминанта, существует столько, сколько и само человечество, при этом его ритуальная, регламентная часть со временем изменяется, приобретает новые черты, осовременивается. Тем не менее, тщательное изучение обрядовой культуры дает полное представление о том, что с появлением новых обычаев и обрядов, так же сохраняются и традиции предшествующего времени, при этом нередко новое находит аналог в старом, а старое продолжает бытовать, получив новое осмысление и трактовку. В настоящее время во всем мире обнаруживается интерес к традициям, стремление к познанию первооснов своей культуры. В этой связи представляется важным выявить функциональную направленность обычаев и обрядов, рассмотреть основные виды обрядов и ритуалов с выявлением общего и специфического.

Обряд — это явление, обращенное, прежде всего, к душе человека, призванное пробудить в нем определенные качества и эмоции. Функциональная же направленность обрядов и ритуалов чаще всего рассматривается в контексте общественных, коллективных процессов. «Обряды — это способы действия, возникающие только в группах и призванные возбуждать, поддерживать или восстанавливать определенные ментальные состояния этих групп. Религиозные верования всегда являются общими для определенной группы, которая открыто признает свою приверженность им и связанным с ними обрядам. Они не только допускаются всеми членами данной группы в качестве личного дела, но являются делом группы и создают ее единство. Составляющие ее индивиды чувствуют себя связанными между собой уже тем только, что у них общая вера.» (2).

Общественная природа обряда восходит к первым культам, когда человек уже знал о четкой связи между Небом, Космосом и землей, понимал, что поведение небесных светил оказывает влияние на Землю. Во все времена и у всех народов молитва, музыка, слова, пение, ритмические пляски, театрализованное действо сопровождали обращение людей к богам. Божество, его сверхъестественная, необъяснимая природа вызывают благоговейный трепет, который человек ощущает внутри себя и выражает в обряде, ритуале. Обряд и ритуал наделены символическим значением. Они призваны драматизировать показываемое событие, освящают обычные

рутинные действия, придают им торжественность, элементы праздничности, тем самым, превращая их в предмет, не досягаемый для критики и сомнений.

По мнению К. Лоренца ритуал имеет культовое происхождение и выполняет 3 функции: 1) запрет борьбы между членами группы 2) удержание их в замкнутом сообществе 3) ограничение данного сообщества от других групп.

Дюркгейм выделял ряд функций религии, главной из которых считал создание и укрепление общественной солидарности. Религия посредством, прежде всего культа, конституирует общество как целое, подготавливает индивида к социальной жизни, тренируя послушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, верования, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), возбуждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм (воодушевляющая, эйфорическая функция). Дюркгейм подверг обстоятельному анализу австралийскую тотемную систему и связанные с ней ритуалы. Они символизируют включенность индивидуума в определенную группу, являются знаком ее интеграции, репрезентируют индивидуальные силы группы. Ритуалы являются шифрами главных религиозных запретов и наказаний. Членам клана запрещается отрицание общих верований, уклонение от ритуальных празднеств. (1)

В обрядах и ритуалах осуществляется самоорганизация сообщества, устанавливающая иерархию взаимоотношений в соответствии с социальными ролями и личными качествами. Так, В. Тернер показывает, что отношения между символами опосредствованы не столько познавательным рядом, сколько эмоциональным, который служит для «обуздания, направления и пробуждения таких могучих эмоций, как ненависть, страх, любовь и горе». (3). С помощью эмоциональных рядов в исполнение обрядов вовлекается вся личность. Ритуал на разных стадиях выступает в роли средства постоянного поддержания общих норм и ценностей народа. Тернер предлагает взглянуть на структуру ритуала с четырех точек зрения: символической, ценностной, телической и ролевой. В первом случае ритуал он представляет как собрание символов, во втором — как передача информации о важнейших ценностях и их иерархии, в третьем — взгляд на ритуал как систему целей и средств, в четвертом — ритуал выступает как продукт взаимодействия различных социальных статусов и положений, то есть можно сказать, что ритуальные игры и обряды с самого начала несли в себе функцию особого средства преодоления критических ситуаций за счет установления ролевых и межличностных взаимоотношений.

Таким образом, резюмируя основные направления в изучении функциональной направленности обрядов и ритуалов, можно выделить следующие их основные функции:

1. Мировоззренческая функция, которая реализуется благодаря наличию определенного типа взглядов на божество, человека, общество, природу, выраженного в ритуале. Ритуальное действие в этой функции схоже с мифом, а зачастую и повторяет его. Посредством ритуала объясняются основы миропонимания, принятые в том или ином обществе а так же мирочувствование — эмоциональное принятие или непринятие предлагаемых норм в свершении ритуала. Здесь же закладываются понятия, направленные на различение священных вещей и обычных, формируется соответственное к ним отношение. Роль обрядов, в этой связи, состоит в том, что они открывают доступ к священным объектам и затем обеспечивают возвращение в привычный мир, формулируют идеалы, к которым стремятся люди и которые стимулируют общественное развитие.

Читайте также:  Ритуал с ножом кто ко мне со злом

2. Коммуникативная функция. Ритуал — это своеобразный канал общения, верующих друг с другом, либо верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

3. Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, традиций, набора действий осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением лиц, участвующих в обряде или ритуале.

4. Интегрирующе-дезинтегрирующая функция.Совместные обряды, в том числе в таких жизненных ситуациях, как рождение, брак, смерть, укрепляют чувство групповой солидарности. И, напротив, факт сплоченности одной группы, следующей канонам какой-либо религии, и совершающими согласно ей ритуалы может вызвать конфликт со сторонниками других религий или с обществом, в котором существуют иные социальные порядки.

5. Культуротранслирующая функция указывает на принадлежность обряда и ритуала к традиционной культуре общества. Традиция, являясь устойчивым элементом в культуре, через обряд передает такие нормы жизни человека, которые направлены на сами основы его существования. Каждый раз, следуя принятым обрядам и установленным ритуалам, человек как бы заново соприкасается с моментом создания мира, прослеживает его развитие, соотносит себя с ним, и благодаря этому становится возможным соединение и совпадение космического, земного и человеческого ритмов.

1. Гараджа В. И. Религиоведение. М., 1995.

2. Ердаков Л.Н. Человек в биосфере. Новосибирск, 2002.

Ритуал — это видимое действие лица или лиц, призывающих всех, кто присутствует, обратить внимание на какое-либо явление или факт, а также выразить определенное эмоциональное отношение, содействовать общественному настрою. При этом обязательны некоторые принципы: во-первых, общепринятая условность действия; во-вторых, общественная значимость явления или факта, на котором концентрируется ритуал; в- третьих, его особая цель. Ритуал призван создать единый психологический настрой в группе людей, вызвать их к активному сопереживанию или признанию факта или явления. В чем и как выражается это психологическое переживание, зависит от конкретной цели. Ритуал ценен своим соответствием особым потребностям социального человека.

Одна из таких потребностей, в которой заинтересовано все общество, состоит в обеспечении для своих членов возможности осмысленного выбора средств в естественном, целенаправленном поведении.

Ритуальность поведения создает некую всеобщность целей, стоящих над “естественными” целями отдельных индивидов, и тем самым, не подавляя их свободы, обеспечивает нужную степень предсказуемости событий. Если мы уверены, что те, с кем нам приходится общаться, считают самоценным поддержание неких норм вежливости, то этим уже сильно облегчается наше общении. И при этом уже гарантируется некоторая свобода и нужная степень предсказуемости чужого поведения.

Ритуал — это неотъемлемое и важное средство организации общественной жизни, который играет определенную роль в культуре. Проблема функций ритуала решается в зависимости от того, как понимается связь между ритуалом и повседневной жизнью. В одном случае предполагается, что ритуал есть явление, производное от быта. Эта точка зрения весьма распространена. Именно для нее характерно понимание ритуала как разновидности обычая. В другом случае утверждается противоположное влияние ритуала на быт. Ритуал понимается как некий механизм, регулирующий или санкционирующий явления повседневной жизни. В обоих случаях имеет место презумпция наличия связей между бытом и ритуалом. Им противопоставлен взгляд на ритуал как на нечто самоценное, самодостаточное, не имеющее (или почти не имеющее) связей с бытом.

В рамках первого подхода (наличие связей между ритуалом и бытом) ритуал наделяется разнообразными функциями. Одним из первых к проблеме функций ритуала специально обратился Э. Дюркгейм в третьей части своих “Элементарных форм. ” (Durkheim, 1912). Подход к этой проблеме определялся его общей теорией религии, в которой он видел символическое выражение социальной действительности. Изучение “негативного культа” (табу, запреты) и “позитивного” (жертва, имитативные обряды и др.), по его словам, обнаружило, что религиозные институции, и в первую очередь ритуалы, имеют ряд жизненно важных функций, среди которых обращают на себя внимание четыре основные:

1. Функция социализации индивида (дисциплинирующая, подготовительная). Ритуал готовит индивида к социальной жизни, воспитывая в нем необходимые качества, без которых невозможна его жизнь в обществе. Главные из них — самоконтроль, самоотречение, подчинение требованиям коллектива. На выработку этих качеств направлен негативный культ с его запретами и предписаниями. И лишь после этого человек готов к восприятию позитивного культа, открывающего дорогу к высшим ценностям бытия.

2. Интегрирующая (связующая) функция заключается в том, что с помощью ритуалов коллектив периодически обновляет и утверждает себя, свое единство. Ритуал необходим для осознания солидарности, взаимосвязанности членов коллектива. Именно в ритуале люди в полной мере осознают свое единство, ими владеют общие чувства и настроения — то, что отсутствует в повседневной жизни, причем в ритуале люди общаются не только друг с другом, но и восстанавливается связь между предками и потомками, прошлым и настоящим.

Читайте также:  Как вернуть жену ритуалы

3. Воспроизводящая функция ритуала, по мнению Дюркгейма, направлена на обновление и поддержание традиций, норм, ценностей коллектива. Только в том случае, если социальный опыт постоянно актуализируется, коллектив может выжить. В достижении этой цели ритуал играет исключительную роль. Собственно, ритуалы для того и исполняются, чтобы восстановить прошлое и сделать его настоящим. С помощью ритуала коллектив периодически обновляет свои переживания, свою веру и, в конечном счете — свою социальную сущность.

В ритуале конструируется особого рода реальность — семиотический двойник того, что было “в первый раз” и что подтвердило свою высшую целесообразность уже самим фактом существования и продолжения жизни. Ритуальная реальность с точки зрения архаического сознания — отнюдь не условность, но подлинная, единственно истинная реальность, поскольку только ритуал дает возможность приблизиться и даже заново пережить ту драму, которой должен руководствоваться человек в своей жизни. Ритуал как бы высвечивает ту сторону вещей, действий, явлений, которые в обыденной жизни затемнены, не видны, но на самом деле определяют их истинную суть и назначение. Отсюда и двойственность всех явлений, способность быть чем-то одним в быту и совершенно другим в ритуале, та двойственность, которая обеспечивает удивительное переключение с уровня ежедневной жизни, забот и рутины на уровень актуальных ценностей.

Да и сам человек в ритуале совсем не тождествен себе в повседневной жизни. Если в быту человек озабочен главным образом поддержанием своего биологического статуса, удовлетворением своих материальных запросов, личных интересов и т. п., то в ритуале находят свою реализацию его духовные устремления. Столь же принципиально отличается и характер освоения мира. В обыденной жизни доминирует внешнее (экстенсивное) “распространение” себя: дом, орудия труда, транспортные средства и т. д. В ритуале представлен иной тип освоения: человек распространяет свою внутреннюю сущность, свою мысль, способность к творчеству. Не случайно ритуал все чаще рассматривается в качестве первоисточника будущих искусств, науки и философии.

Но наиболее интересна третья группа – ритуалы, совершаемые людьми неосознанно, под влиянием традиций. Невероятно большое количество подобных ритуалов можно обнаружить, анализируя этикет и правила вежливости. Очень многие подобные правила являются остатками первобытных предохранительных ритуалов. Например, закон гостеприимства, принятый практически у всех цивилизованных народов, является остатком предохранительных мероприятий против уже описанного наведения порчи через остатки пищи.

Действительно, если человек, присутствующий в доме, но не являющийся членом семьи, захочет навести болезнь на кого-либо, он сможет это сделать только при условии, что сам не ел этой пищи за общим столом, в противном случае он рискует повредить сам себе. Отсюда же происходит и обычай “чоканья” бокалами, которое первоначально предназначалось для того, чтобы разбрызганные напитки ритуально смешались.

Корни многих этических запретов также лежат в ритуалах – например, запрет свистеть в помещении. В деревнях обычно говорят “не свисти, а то хозяйство просвистишь”. В этой фразе сразу улавливается полуосознанное использование гомеопатического закона.

Подобным же образом произошли запреты переворачивать хлеб “вверх ногами”, класть на стол ключи и т.п.

Существуют запреты, основанные и на симпатическом законе – например, запрет плеваться в общественных местах, который является следствием боязни быть подвергнутым магическому нападению через слюну.

Проявление неосознанных ритуалов в нашей жизни наиболее применимо в современных армейских ритуалах. Являясь наиболее консервативной силой, армия хранит, почти не изменяя сути, те ритуалы, которые применялись еще в глубокой древности. К таким ритуалам относится присяга, которая ведет свою историю от тотемической инициации, превращающей юношу во взрослого воина племени; хранение и почитание знамени части (фетишизм); отдача чести (ритуалы благопожелания и отпугивания нечистой силы) и многие другие.

Существуют также неформальные традиции в отдельных частях и подразделениях, которые передаются от поколения к поколению, сущность которых также является магической. Например, известный ритуал, в соответствии с которым за сто дней до приказа “деды” бреются налысо и перестают есть выдаваемое в столовой масло.

И, наконец, последняя, четвертая группа ритуалов, существующих в современном обществе, это детские игровые ритуалы, которые тоже могут быть разбиты на осознанные и неосознанные. Если верно высказывание, что “первобытная культура – это детство человечества”, то нет ничего удивительного в том, что детская культура очень напоминает первобытную. Действительно, первой игрой, в которую играет маленький человек, является подражание животным, что соответствует периоду тотемизма в первобытной культуре. Позднее, в возрасте 6-8 лет ребенок проходит стадию мифотворчества – увлечения “страшными историями” о ведьмах, вампирах, черной руке, пиковой даме и т.д.

Читайте также:  В чем красота и мудрость русских обрядов не сочинение

Следующей идет стадия сознательной магии, когда многие дети пытаются с помощью определенных ритуалов, корни которых, как правило, лежат в святочных гаданиях, вызвать какие-либо потусторонние существа и попросить их о чем-либо. Например, для вызова одного из персонажей детской мифологии – Черной Руки необходимо вынести из комнаты все предметы черного цвета, затем протянуть по диагонали комнаты черную нитку, на которую повесить белую бумажку с надписью, сделанной черной ручкой: “Черная Рука приходи” и просьбой. Считается, что в полночь Черная Рука приходит и может выполнить просьбу, однако, если в комнате найдется хотя бы один черный предмет, кроме нитки, и надписи, то она задушит вызывавшего.

Несмотря на то, что этот ритуал явно выдуман детьми, он построен на использовании гомеопатического закона – “подобное притягивает подобное”, причем в самом простейшем варианте: черная надпись притягивает Черную Руку (то есть не событие притягивает событие, а объект притягивает объект). В этом ритуале присутствует также такой элемент первобытных ритуалов, как табу, нарушение которого карается вызываемым потусторонним существом.

Интересно также заметить, что навязанные обществом фетиши типа октябрятского значка и пионерского галстука воспринимались детьми адекватно, то есть именно как фетиши. Например, честное пионерское слово считалось недействительным, если дававший его был без галстука. Впрочем, подобным же образом действуют и военные, которые не отдают честь без фуражки.

Социальные функции ритуалов

По мнению К. Лоренца ритуал выполняет 3 функции: 1) запрет борьбы между членами группы; 2) удержание их в замкнутом сообществе; 3) ограничение данного сообщества от других групп.

Тернер предлагает взглянуть на структуру ритуала с четырех точек зрения: символической, ценностной, телической и ролевой. В первом случае ритуал он представляет как собрание символов, во втором — как передача информации о важнейших ценностях и их иерархии, в третьем — взгляд на ритуал как систему целей и средств, в четвертом — ритуал выступает как продукт взаимодействия различных социальных статусов и положений, то есть можно сказать, что ритуальные игры и обряды с самого начала несли в себе функцию особого средства преодоления критических ситуаций за счет установления ролевых и межличностных взаимоотношений.

Таким образом, резюмируя основные направления в изучении функциональной направленности ритуалов, можно выделить следующие их основные функции:

1. Мировоззренческая функция, которая реализуется благодаря наличию определенного типа взглядов на божество, человека, общество, природу, выраженного в ритуале. Ритуальное действие в этой функции схоже с мифом, а зачастую и повторяет его. Посредством ритуала объясняются основы миропонимания, принятые в том или ином обществе, а также мирочувствование — эмоциональное принятие или непринятие предлагаемых норм в свершении ритуала. Здесь же закладываются понятия, направленные на различение священных вещей и обычных, формируется соответственное к ним отношение. Роль обрядов, в этой связи, состоит в том, что они открывают доступ к священным объектам и затем обеспечивают возвращение в привычный мир, формулируют идеалы, к которым стремятся люди и которые стимулируют общественное развитие.

2. Коммуникативная функция. Ритуал – это своеобразный канал общения, верующих друг с другом, либо верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

3. Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, традиций, набора действий осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением лиц, участвующих в обряде или ритуале.

4. Интегрирующе-дезинтегрирующая функция. Совместные обряды, в том числе в таких жизненных ситуациях, как рождение, брак, смерть, укрепляют чувство групповой солидарности. И, напротив, факт сплоченности одной группы, следующей канонам какой-либо религии, и совершающими согласно ей ритуалы может вызвать конфликт со сторонниками других религий или с обществом, в котором существуют иные социальные порядки.

5. Культуротранслирующая функция указывает на принадлежность обряда и ритуала к традиционной культуре общества. Традиция, являясь устойчивым элементом в культуре, через обряд передает такие нормы жизни человека, которые направлены на основы его существования. Каждый раз, следуя принятым обрядам и установленным ритуалам, человек как бы заново соприкасается с моментом создания мира, прослеживает его развитие, соотносит себя с ним, и благодаря этому становится возможным соединение и совпадение космического, земного и человеческого ритмов.

Таким образом, нами были рассмотрены социальный статус и материальная обеспеченность, как составляющие социальной стратификации общества, а также современные ритуалы как элементы культуры общества и их социальные функции.

Мы рассмотрели два варианта социальной стратификации: в американском и в российском обществах. Было выяснено, что уровень социального статуса и материальной обеспеченности далеко не всегда совпадают, что приводит к статусной инкосистенции, которая наиболее характерна для современного российского общества.

При рассмотрении ритуалов нами были выделены такие их виды:

Также мы выделили основные социальные функции ритуалов:

1 Звезда2 Звезды3 Звезды4 Звезды5 Звезд (Пока оценок нет)
Загрузка...
Adblock detector