В этой статье шаман Владислав Викторович отвечает на вопрос читательницы «Как делается дарханский обряд в шаманизме?».
Культ кузнецов в шаманизме
Находя довольно близкой связь между культом кузнецов и шаманством бурят, мы посчитали возможным рассмотреть данный культ в разделе о шаманизме. Культ кузнецов возник на базе развитого кузнечного промысла, отражением значимости которого он и является. Район Байкала, в частности, Прибайкалье, был одним из древних центров железоделательной домашней промышленности в Сибири, что хорошо доказано археологическим материалом и письменными источниками. Известно, например, что в древнетюркское время в Прибайкалье кузнечным ремеслом занимались курыкане, которые, как указывалось, вошли в этнический состав якутов и представляют собой также один из древних этнических компонентов бурят. Археологические памятники, оставленные курыканами, относятся, по А.П. Окладникову, к курумчинской археологической культуре. Из средневековых письменных источников, известно, что на восток от Байкала жили баргуты ( XI — XII в.в.), которые также славились отличными кузнецами. Таким образом, кузнечный промысел у бурят имеет длительную историю и традиции. Однако в мифологических и религиозных представлениях бурят происхождение этого промысла получило фантастическое отражение и объяснение.
У западных бурят Тумэрши ноен считался покровителем черных кузнецов и жертвоприношение ему совершали черным бараном в темную безлунную ночь, как и всем другим восточным хатам, например, Эрлику.
По представлениям якутов, покровитель кузнецов Кыдай бахсы также считался, видимо, злым духом. Место его жительства – подземное царство. В честь его убивали корову или бычка темной масти и кровью животного смазывали кузнечные инструменты, сердце и печень разбивали кувалдой на наковальне. Деление кузнецов на черных и белых у якутов не наблюдается.
У бурят при совершении обряда посвящения шаман обращался к кузнецу с просьбой сделать для него шаманские атрибуты. Естественно, что это были черные шаманы, ибо у белого шамана не должно быть ничего железного. Черный шаман отличается от белого именно обилием железных предметов в числе его атрибутов. У забайкальских эвенков нагрудник светлого шамана также не имел металлических украшений, в то время как у темного шамана было много антропоморфных и зооморфных металлических фигурок.
Связь шаманства, колдовства и кузнечного ремесла известна многим народам. У узбеков начинающие шаманы с целью получить благословение ночевали в античной крепости в Южном Хорезме, где бытовали мифы о Хазрай Дауде, по всей Средней Азии признанном патроне кузнецов.
По всей вероятности, покровительства божеств добивались именно черные шаманы, шаманы-профессионалы, необходимым признаком которых была магическая, колдовская сила.
Существование белых кузнецов, якобы получавших дар кузнечного ремесла от западных добрых тенгриев, известно только западным бурятам и объясняется, видимо, тем, что у них наряду с черными шаманами долго продолжал бытовать институт белых шаманов, в то время как, например, у якутов наличие белых шаманов уже не фиксируется в XIX в.
При совершении этого обряда присутствовали мужчины только одного рода, из которого происходил кузнец. Женщине запрещалось подходить к кузнице. Прикасаться к кузнечным инструментам, ибо они окружались ореолом святости. Женщины должны были остерегаться наступить даже на обломки, куски железа. Железу и железным предметам приписывалась способность отпугивать злых духов.
Покровителю кузнецов в качестве сэтэра посвящали козла. Из бересты вырезали изображение солнца и луны. Солнце прикрепляли спереди на лбу козла, а луну привязывали сзади, за рогами. К рогам привешивали много ленточек. Козел обычно был желтоватой масти.
После смерти кузнеца разводили два костра, на одном из них сжигали тело кузнеца, на другом – все без исключения его вещи; кузнечные инструменты же оставляли, видимо, дома, если были наследники.
Общность признаков, присущих шаманам и кузнецам, в процессе дальнейшей кристаллизации облика служителя шаманистского культа определила становление шамана-профессионала.
Местные жители утверждают, что многочисленные авиа- и автокатастрофы, несчастные случаи с участием железных предметов связаны с кузнечным культом. Таким образом предки-кузнецы пытаются достучаться до своих потомков. Ведь в древности кузнечное искусство считалось даром богов, пишет ученица Утатуйской средней школы Закаменского района Анна Базарова.
Она находится на стыке границ Тункинского национального парка, Закаменского района и Монголии. Гора эта резко выступает над окружающей местностью и имеет небольшую плоскую поверхность. Издали по очертанию она действительно напоминает наковальню. Отсюда возникла легенда о том, что на этой горе Чингисхан подковал свою лошадь.
По одной из легенд, хозяева этой уникальной горы — 99 небесных дарханов. Иногда до рассвета одинокие путники или романтики-путешественники не могут отвести глаз от багрово-красного свечения вокруг горы. Говорят, что это небесные дарханы спускаются с заоблачной высоты на землю и предаются любимому увлечению — кузнечному и ювелирному ремеслу. Если человек увидит это свечение, то он, по легенде, может быть счастливым всю свою жизнь.
Тем не менее продолжателями родовой кузнечной ветви шаманов-кузнецов всегда остаются мужчины, поскольку только избранный кузнечными духами может донести до небес свои подношения и получить взамен исключительный дар и мастерство кузнечного ремесла. Причем это дар не только творить чудеса ювелирного искусства, но даже лечить людей и помогать в избавлении от разного рода болезней и бытовых проблем.
На обряд вызывались 55 западных тэнгэринов под предводительством Хана Хурмаста Тэнгэри, 44 восточных тэнгэрина под предводительством Атая Улаан Тэнгэри, 13 северных хатов под предводительством Буха Нойона, 77 небесных кузнецов под предводительством Дамдина Дорлиг Сахюусана, хранитель веры и покровитель воинов и военного дела Хиhаан Улаан Тэнгэри, духи и эзэны местностей. Каждый шаман-кузнец — участник обряда — вызывал своих родовых кузнечных духов – Онгонов Тэнгэри.
С каждым годом увеличивается число туристов, местных школьников, семей с детьми, желающих увидеть своими глазами величественную гору Уран-Душэ, сходить в пеше-конный поход, подышать свежим горным воздухом, помолиться и получить благословение.
Вот тут понадобятся знания, как правильно поклоняться и просить исполнения самой сокровенной мечты, ведь в наше непростое время многое зависит от покровительства небесных бурханов.
Дамдин Дорлиг, или Дамжан, – божество-покровитель искусных людей: кузнецов-дарханов, ювелиров, шорников, плотников и столяров, портных и швей. А также это божество защищает поэтов и писателей, сказителей и музыкантов, костоправов и почитателей огня — галшан, гадателей на бараньих лопатках. В наши дни он почитается агинскими бурятами как дух — покровитель ювелиров.
Дорлиг хан, или Дамжан Дорлиг сахюусан, принадлежит к разряду гневных божеств, которые приняли буддийские обеты от учителя Бадмасамбавы, когда тот распространял учение в Тибете. Поэтому наравне с Дамдин Дорлигом почитают и его гуру Бадма-Самбаву как учителя божества.
Фото: scfh.ru
Обряд, посвященный покровителю кузнецов, проводился в кузнице как самим кузнецом, так и шаманом, имеющим кузнечное происхождение. Во время этого обряда брызгали на наковальню масло, лили на меха архи. Разжигали горнило, брызгали в него масло, кропили чаем, молоком, иногда архи, бросали кусочки саламата.
Молебен, посвящённый почитанию Дамдин Дорлига, проводится во второй лунный день каждого месяца в Цугольском дацане. Подношение: белая пища (сагаан табаг), кипячёное молоко, чёрный чай.
Внимание! Дамдин Дорлиг не принимает за подношение алкоголь. Посвятившимся дарханам строго запрещается употреблять алкоголь.
Шаман путем прохождения посвящений по девятиступенчатой степени осваивает и получает право камланий, Заая- позволение. С каждым посвящением он повышает свой ранг и полномочия, право прямого общения с Божествами Вселенной. Шаман должен обладать искусством красочного исполнения, красноречия, правильного и полного призвания богов, чтобы онгоны содрогнулись во всеуслышание молящихся. Шаманом- кузнецом является тот, кто унаследует шаманское и кузнечное утха.
Кузнечное наследие – это волшебное наследие – от Тэнгэринов, ремесленное и магическое волшебство заклинаний, волхование (умение договориться с богами), материализация мысли и слова.
Это единственный обряд, где не присутствуют женщины
Загрузка...